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重新勘定西方哲學地圖

來源:UC論文網2019-06-25 07:45

摘要:

  20世紀下半葉西方哲學發生了“第二次革命”,改變了西方哲學的現有版圖。用哲學拓撲學的方法去重新勘定西方哲學地圖,會使我們看到西方哲學變化的內在特質,即哲學是一種對思想形式的超驗研究。新版西方哲學地圖具有三個特征:以問題為中心,超越了國家和流派的分野;以對話為前提,尋求相互交流和理解;以綜合為基點,強調多元化和相對性。  [關鍵詞]哲學拓撲學;西方哲學;形式研究  [中圖分類號]B5  [文獻標...

  20世紀下半葉西方哲學發生了“第二次革命”,改變了西方哲學的現有版圖。用哲學拓撲學的方法去重新勘定西方哲學地圖,會使我們看到西方哲學變化的內在特質,即哲學是一種對思想形式的超驗研究。新版西方哲學地圖具有三個特征:以問題為中心,超越了國家和流派的分野;以對話為前提,尋求相互交流和理解;以綜合為基點,強調多元化和相對性。


  [關鍵詞]哲學拓撲學;西方哲學;形式研究


  [中圖分類號]B5


  [文獻標識碼]A


  [文章編號]1004-518X(2007)03-0042-07


  江怡(1961―),男,中國社會科學院哲學所研究員,中國社會科學院研究生院教授、博士生導師,主要研究方向為英美分析哲學、語言哲學、英美哲學與歐洲大陸哲學比較研究。(北京100732)


  2000年,美國出版了一本書叫做《時間地圖》,它講的是以不同國別、不同地區的人對時間的不同理解來把握人類對時間的認識,它那里的“時間”是一個物理概念。我們這里借用“地圖”的概念,是要說明在新世紀到來的時候我們如何來反觀西方哲學發展的一個總體概貌。這對于我們深入了解西方哲學每一個不同的流派、不同的思潮,乃至不同哲學家的觀點,都是非常有幫助的。“重新勘定西方哲學地圖”,就是對于西方哲學我們怎么來看待和把握,以及對它們歷史的回顧和未來的展望。


  一、重新勘定西方哲學地圖的原因


  既然是重新勘定,那就應該要有重新勘定的理由。我們重新勘定西方哲學地圖的原因主要有三個方面。


  第一個原因來自哲學自身的內在發展。20世紀60年代末到70年代以來,整個西方哲學發生了一次重大的變化,我把它叫做“第二次革命”,或者叫“靜悄悄的革命”。“第二次革命”這個詞不是我的創造,美國有一個哲學家的一本書就叫做《第二次革命》,“第二次革命”是相對于“第一次革命”而言的。“第一次革命”指的是19世紀末20世紀初西方哲學中發生的一次重大的變化,這個變化可以說是天翻地覆的,我們今天把它看作是“哥白尼式的革命”,西方哲學從古典哲學發展為現代哲學。“第一次革命”所帶來的變化是一種徹底的、革命性的變化,而“第二次革命”所帶來的變化是一種漸進的、逐步的變化。為什么說“第二次革命”是漸進的?因為它并不是對“第一次革命”所帶來的結果的推翻,相反地,它是在原有革命的基礎上進一步推進革命的成果,是對“第一次革命”的繼承和發展。由于有了“第二次革命”,所以我們需要重新勘定西方哲學地圖。


  第二個原因跟社會、時代、科學技術的發展密切相關,即外在因素所導致的哲學分支學科的變化。哲學從來都離不開時代的發展,黑格爾和馬克思都曾經不斷地強調“哲學是時代的精華”。20世紀70年代以后,科學技術取得一些突飛猛進的發展,這些發展使得哲學也發生了一些變化,使得哲學學科的分支發生了一些分裂,傳統的一些學科逐漸被一些新的學科所取代,比如說傳統倫理學發展成為應用倫理學,科技哲學的出現,等等。由于這些新的哲學分支學科的出現,所以我們需要重新勘定西方哲學地圖。


  第三個原因就是我們對西方哲學的認識也發生了變化,這是我們站在自己的立場上來看問題了。我們對西方哲學的看法不再固守于原有的“人本主義”和“科學主義”兩大塊的區分,今天我們已經看不到這樣嚴格的區分了,比如“實用主義”到底是“人本主義”還是“科學主義”?這就是說,現在很難嚴格地以原有的那種模式來套用現在西方哲學發展的情況了,所以這也是我們需要重新勘定西方哲學地圖的一個重要原因。這個原因對于我們具有更重要的意義,對于我們了解西方哲學的現狀更有幫助。


  二、重新勘定西方哲學地圖的方法


  重新勘定西方哲學地圖的工作,是建立在大量的研究和考察的基礎上的,不是我們認為西方哲學是什么樣的它就是什么樣的。既然要重新勘定西方哲學地圖,那么就應該有一個重新勘定西方哲學地圖的方法。這里我提出來一個方法,就是哲學拓撲學,這個方法并不是我首創的,這里只是拿過來應用。


  哲學拓撲學給我們提供的基本理念是在斷裂中尋求連續性,通過不同的變化來尋找變化中那個不變的主線。拓撲學最早出現在對圖形變化的研究中。我們把拓撲學引進來分析西方哲學發展歷程的時候,可以發現在西方的整個哲學發展史上,也有一個拓撲學的變化歷程。這個所謂拓撲學的變化歷程實際上指明了,在西方2000多年的哲學發展史中,各種哲學理論觀點雖然形態各異,但是核心的思想卻是一貫的。在這個意義上我們把拓撲學引入到哲學領域里來,以一種哲學拓撲學的角度來分析挖掘西方哲學非常重要的內容。


  與西方哲學家不同,我們研究西方哲學的時候總是作為一個旁觀者。我們不是西方文化背景當中的那個研究者,我們的長處在于能夠看出身在其中的那些研究者或西方哲學家不能看到或難于看到的一些內容。但另一方面也有局限,就是說,我們很難真正介入西方文化和西方哲學之中。我有一個觀點認為,各種不同的哲學以及各種不同的文化之間都是沒有真正的可通性的,它們之間只有可比性。所謂不可通性是指一種哲學理念誕生于不同的文化背景當中。我們總是把哲學看作是一種時代的精華和文化的概括、總結。從這個意義上來說,一種哲學的理念總是與培養出這種文化的基礎有著密切的關系,所以,我們要了解一種哲學其實主要還是要了解一種文化。不同的文化之間如何進行交流和溝通以達到相互的理解,這在整個人類文明史上都是一件非常困難的事情,所以哲學是很難相通的,但又是可以交流的。我們可以比較,但是很難做到把兩種不同的哲學觀念聯系起來,認為兩者之間有著共同的東西,這的確非常困難,這是文化的特征使然。從這個意義上來說,我們在了解西方哲學的時候,有旁觀者的優勢,但也有我們的劣勢。中國哲學家在研究西方哲學的時候,最大的障礙就是要擺脫中國文化自身對研究者的影響。我們在研究西方哲學的時候,最大的工作就是使得我們的研究盡量多地接近西方的話語。這也就是為什么在與西方的交流過程中,我們總是要介入到西方的話語當中去,總是力圖把自己置身于這種文化背景中,從中發現或挖掘出在我們看來最有價值的內容,這是我們研究西方哲學的一個最基本的路徑。


  哲學拓撲學的概念其實也是西方哲學家最早提出來的。有一個法裔的英國哲學家在20世紀90年代曾經提出哲學拓撲學,但他僅僅把它看成一種方法論,力圖作為研究英美哲學和歐洲大陸哲學之比較的一種方法。但在我看來,哲學拓撲學可以被看作是理解西方哲學的一種路徑,也就是說,我們可以從哲學拓撲學這個角度來把握西方哲學。這樣,我們就能更好地理解西方哲學,不會被西方哲學表面的復雜的變化所迷惑。我們可以更多地通過對變化的分析來挖掘它內在的內容,這是確立哲學拓撲學的最重要的原因之一,也是我們研究的根據所在。


  同時,哲學還有一個重要觀念,就是追求內在特質,而不是外在因素。的確,哲學的變化是和時代的變化相關的,我們常說一個時代的哲學是一個時代精神的反映。其實,西方哲學發展的歷程已經向我們表明,思想的發展有其自身的規律,一個時代的進步和發展與這個時代所出現的哲學往往沒有必然的聯系。當我們說到哲學是一個時代精華的時候,是從結果來判斷的,而不是從原因上來分析。哲學的產生在于思想本身的連續性,哲學關注的是人類思想本身的發展過程,它是與人的理性思維有著密切關系的。所以,只有在涉及到人的理性思維能力、人的理性活動規律等等這樣一些最重要的問題的時候,哲學才顯示出了它的重要力量。從這個意義上說,這樣的哲學才具有超越性。哲學是和人有關的科學,這里的“人”是指一般的人、類的人,它不是某一具體時代的人。所以,哲學存在的根據,恰恰就是人類存在的根據,即人類只要存在,哲學永遠不會消亡。哲學終結的說法,恰恰是哲學家們對哲學性質的重新反思,而不是真正地消亡哲學或消解哲學,從某種意義上看,它是重建哲學。


  哲學的變化、革新有時與科學的進步是反向的。科學每進一步,哲學則退后一步,哲學在不斷地讓出自己的地盤。康德早就預見到了,純粹理性如果觸及經驗世界的話,就會得到二律背反的結論。因此,在進行哲學研究時,不能用純粹理性去探究“物自體”。其實,康德揭示的是這樣一個道理:世界的存在是什么樣子與哲學研究是沒有關系的。哲學更關注的是,知識的獲得是如何成為可能的。它只是給出一個條件,給出一種可能性,即獲得知識的條件,獲得知識的可能性。康德已經將哲學作為一門學科很清楚地確定下來了。哲學起始于古希臘,可作為哲學學科是在康德那里完成的。這樣看來,休謨、笛卡爾等(在康德之前)都不能被稱為真正意義上的哲學家、康德意義上的哲學家,他們僅僅對人類理性能力本身做出了一些思考,但是他們沒有把哲學作為一門學科。從康德開始,哲學才作為一門學科出現了。康德之后,不可能再出現亞里士多德式的百科全書式的哲學家了。


  哲學是超驗的,它關注的主要是形式和條件。這時,哲學才真正和科學分開了。在古希臘時代,哲學和科學是一家;在牛頓時代,自然科學還是被置于哲學的框架之中的;在康德那里,哲學真正成為一門學科,獨立于其他的學科。只有一種東西與哲學相對應,那就是有關信仰的學問。科學從哲學中分離出來,但是科學不是信仰,科學是一種假說,不是一種信仰。所謂的科學真理,就是被證實的假說,科學是一個假說的體系。哲學是與信仰相對應的,信仰是廣義的宗教即“我相信”。你可以相信任何東西,相信是你的自由。哲學不是要相信,哲學是要論證。哲學的論證就是辨明,就是要證明某個東西為某個東西,提出根據來。而信仰問題就是接受的問題,因為信仰只能接受,不要論證。所謂對信仰的論證,只是為了支持這種信仰所做的理論說明。哲學的特征是論證,而對信仰而言,則不存在真正的論證。


  同時,哲學也是批判的。在西方,大學第一年的“通識教育”(LiberalArts)中,哲學課程通常被叫做批判性思考。其含義包括兩個方面,即哲學是能夠經受批判的和哲學是必須批判其他東西的。批判和拷問,這些都是中性的詞,在西方就是考察的意思。哲學就是要考察思想和理性活動是否恰當。批判性思考就是要論證和辨明,通過語言、通過語言中邏輯的使用。只有掌握了這一點,才能明白哲學家們都在做什么。


  哲學家是具有獨立思想的人,不能趨炎附勢,也不可能趨炎附勢。海德格爾與納粹的短短幾個月的聯姻造成了他哲學上的敗筆,他與納粹的關系說不清道不明,已經被作為一個污點來談論。而真正的哲學家采取的是超然的不合作的態度,這種不合作意味著不按照設定的思路來思考問題,甚至以其他的方式來論證已有的思維方式的錯誤。一個寬容的社會應該允許這種人存在。不合作和對立是兩個概念。甘地采取非暴力不合作,薩特也采取了,羅素也是。他們帶有現實關懷,他們還投身于現實中,比如他們的小說劇本對社會產生的影響。薩特去世時很多的民眾去為他送行。薩特的為人與去世時的場面說明了這個社會是一個寬容的社會,當然也反映了一個問題,就是民眾對當局的不滿。羅素也是一個與社會格格不入的人,他在美國很不得意,在英國也是,經常蹲監獄。更多的哲學家脫離現實,如康德,還有些人低調處理與社會的關系。當然,這些都不是主要的問題,主要的問題在于,真正的哲學家總是在考慮自己的思想活動,其思考的結果本身與經驗世界本身是沒有關系的。這些都是哲學拓撲學,也就是哲學的基本概念,或者說,我是在以拓撲學來解說哲學。從這個角度來看待西方哲學,我們就很容易看出西方哲學的變化。


  五、重新勘定后的西方哲學地圖


  我們現在哲學專業的人一般認為,20世紀前期和中葉的西方哲學大體上是按照“人本主義”、“科學主義”這兩大塊來劃分的;在整個西方哲學史的發展線索中,西方哲學經歷了這樣幾個階段,古希臘階段、中世紀階段、近代哲學階段(又包括古典哲學等等)、當代哲學階段。其實這種板塊式的劃分是很成問題的。這種板塊式的研究的好處是可以切入每一個哲學家進行研究,但是,它恰恰缺少一個環節,那就是某一個哲學家跟前后不同哲學家之間的內在關聯。任何一個哲學家的思想的產生都不會是孤立的,如果沒有前人的思想做鋪墊,他的思想就不會對后人的思想產生巨大的影響。事實上,不同哲學家之間的內在關聯更為重要。所以,以拓撲學的觀點來看待整個西方哲學,有助于我們理解它不是一個從古代哲學、近代哲學到當代哲學這樣一個簡單的歷史的羅列。下面從三個方面來說明西方哲學:


  首先,我們要了解一下西方哲學舊版地圖的大致情況。中國哲學家對西方哲學是從兩方面來理解的,一是把傳統哲學理解為理性主義與經驗主義的對立。所謂傳統哲學,就是19世紀末以前的哲學。古希臘一直到19世紀,也就是兩千多年的西方哲學的發展歷程,給我們展示的是一個理性主義與經驗主義交錯發展的過程。當然,理性主義與經驗主義還側重于近代哲學以后,因為近代哲學以前經過了古希臘和漫長的中世紀。我們把中世紀稱作黑暗的時期,因為宗教特別是基督教在中世紀占主導地位。文藝復興的開始,是整個西方哲學重新張揚自己理性精神的過程,理性精神是在重新發現古希臘哲學思想傳統的前提下展開的。所以,我們把中世紀的哲學又稱作歷史的斷代,是指這段歷史突然停止,整個成為一個空白。這段時期可以說哲學和科學幾乎沒有任何的前進和發展,從這個意義上來說,文藝復興是復興了古希臘的精神,跳過中世紀這段歷史回到古希臘。但那個時代的人已經變化了,人類社會發生了變化,社會的變化導致了人們的思想狀態、認識活動也發生了變化,所有這些變化導致了近代哲學的產生。近代哲學不是簡單地出自古希臘,在某種意義上近代哲學所面臨的是古希臘哲學所沒有的,就是關于人類的認識來源問題。古希臘哲學家關注更多的是世界存在的問題,而近代哲學關注的是認識來源的問題,如:我們的知識是從哪里來的?我們的認識活動是怎么形成的?認識的規律又是怎樣的?換句話說,由于當時的人類對認識的來源和過程產生了濃厚的興趣而推動了科學認識的發展,所以,這兩者是同步的。理性主義的傳統與經驗主義的傳統的重要區別是:經驗主義強調人們的知識與認識起源于經驗并且都決定于經驗,這兩者是同步的;但是理性主義(狹義)即:唯理論,它認為理性能力是人類的天賦。這樣的理性主義開始于笛卡爾,經驗主義的開端是培根,培根和笛卡爾分別開啟了整個近代哲學的先河。在某種意義上,他們也直接影響了后代西方哲學的發展路線:笛卡爾的哲學對當今歐洲大陸哲學產生了重要影響,而培根的哲學對英美哲學產生了重要影響,這是中國哲學家的分析。到20世紀初,我們開始關注當時的西方哲學,就是實用主義、弗洛伊德的心理分析法以及實證主義等。我們對西方哲學的了解往往是先接觸到西方最新的東西,然后回溯它的歷史根源,然后尋找這個哲學是怎么來的,這是對傳統哲學的認識。


  其次,在西方哲學家看來,作為學科的哲學大體上包含了這樣幾個部分:第一部分叫本體論或形而上學,這部分研究的是關于世界存在的學問;第二部分是認識論,這是關于人類的認識活動規律的學問;第三部分叫方法論或邏輯學,關于人類理性推理方法的學問;第四部分叫社會和價值哲學,包括倫理學、美學,這是與人在社會中生活的意義有關的學問。這是西方哲學家對西方哲學的認識,現在中國哲學家在建構中國哲學的時候,也是按照西方的哲學框架建構的。如胡適的《中國哲學史大綱》,馮友蘭先生的《中國哲學史》都是按照西方的框架來構建的。西方哲學家把西方哲學的發展分為四個部分:古希臘哲學、中世紀哲學、近代哲學、當代哲學(亦稱黑格爾以后的哲學)。


  最后,現在的新版西方哲學地圖有以下三個特征:第一,以問題為中心,超越國家和流派的分野。這一點是比較明顯的,現在我們很難說某個哲學家他的思想是大陸的還是英美的,只有問題是實在的。整個西方20世紀的哲學家考慮問題的出發點是什么?這就是對語言的關注。我們在分析哲學概念的發生、演變過程當中,要關注的就是哲學家們所留給我們的文字、著作。我們所要分析的不是我們對這著作的聯想,而是這些著作所提供給我們的信息。我們不可能再去找這些哲學家面對面地對話了,現在我們同他們對話的唯一的對象就是這些著作本身。實際上,著作體現的就是哲學家的思想、觀念。整個20世紀哲學就定格在如何以清楚的語言來表達我們的思想,哲學史上的哲學家是不關心這個問題的。


  第二,以對話為前提,尋求相互交流和理解。著書其實也是對話,交流和理解是哲學的關鍵詞。不同的文化共同體之間如何才能達成一致?如果不存在普遍適用的真理,我們就不能各行其是,因為我們都處在一個社會當中,或者說我們都處在一個世界當中。對話的目的不是為了說服對方,而是為了達到相互理解,這樣的對話才是有意義的。我們中國講“有朋自遠方來,不亦樂乎”,中華文化是包容的,仁愛是無條件的;而歐美文化是十分功利的,沒有用就要被社會所淘汰。但中國文化講“禮”,有“禮”首先就要有階級。所以不同文化之間要交流,然后理解,交流理解的基礎就是哲學。


  第三,就是以綜合為基點,強調多元化和相對性。這也是當代西方哲學的突出特點,這種多元化或綜合更多地表現為,西方哲學已經不再拘泥于傳統,不再僅僅是對哲學學科幾大領域或哲學史的研究了,他們開始關注二級學科的研究,比如應用哲學,就是我們常說的“二階哲學”領域。


  新版西方哲學地圖主要內容有:第一方面,哲學地位發生重大變化。關于哲學地位的變化,在西方哲學是作為一門思想史的一部分出現的,當代哲學卻受到后現代主義的嚴峻挑戰。以往的哲學被看作是科學之科學,但后現代的哲學不再具有這樣的地位了。哲學在所有學科中的地位也下降了,我們找不到有體系的哲學了。第二方面,哲學內部出現分化和融合。哲學從來都不被看作是鐵板一塊,就像自然學科的分化一樣。但哲學只有形態的區分,沒有按照形態來規定領域的區分。第三方面,新興分支學科大量涌現,如科技哲學、應用倫理學等等。第四方面,哲學從對象化轉向內在化。西方哲學的觀念一直是對象化的觀念,所謂對象化就是科學化的觀念。其實西方的傳統從古希臘到今天都是沿著科學的思路發展演變過來的。如今,本體論也好,認識論也好,我們都可以明顯地感覺到,我們是把認識活動和認識對象化解在認識過程當中的。這四個方面大體上可以反映出新版西方哲學地圖的大致狀況。

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